ニーチェの「神は死んだ」とはどういう意味なんでしょうか？
ニーチェは数々の名言を残している哲学者ですが、「神は死んだ」もなぜ名言とされる？
神は死んだ（ニーチェ）意味をわかりやすく解説！
フリードリヒ・ニーチェの言葉「神は死んだ」は、実際の神の死亡を指しているわけではありません。これは、人々が信仰を失って、神の存在を信じなくなったことを表す象徴的な表現です。
ニーチェは、近代社会において、人々が従来の宗教的信念を放棄し、自己の意思決定に責任を負わなければならない状況に直面していると考えていました。彼は、人々が自分たち自身の人生を意義づけるために、新しい道を模索しなければならないと主張しました。
この言葉は、宗教的な信仰が人々の行動を指導するのではなく、個人が自己の価値観に基づいて自分自身の人生を選択する必要があることを示唆しています。これは、現代の自由思想の基盤となっている考え方の一つであり、自己決定の原理に関連する問題を引き起こしました。
自己決定の原理は、人間が自分自身の生命や幸福を含め、自分自身の人生の重要な決定を自己の意志で行う権利を有するという考え方です。この原理は、個人の自由や尊厳を保障する上で重要な概念であり、現代社会においても広く受け入れられています。
しかし、自己決定の原理に関連する問題も存在します。例えば、個人が自己の自由によって他人や社会に害を与えることができるということがあります。また、個人が決定を下す際に、社会的な制約や偏見、人間の認知的限界などが影響を与えることがあります。
更に、個人が自己決定を行う際には、必ずしも理性的であるとは限りません。人は感情的な判断を下したり、自己利益に基づいた決定を下すことがあるため、この点でも問題が発生する可能性があります。
これらの問題を踏まえ、自己決定の原理が完全に自由であるということは、議論を呼ぶことがあるため、個人の自由と社会の安全や倫理的な価値観をバランスさせる必要があります。
ニーチェ（神は死んだ）とは？
フリードリヒ・ニーチェ（Friedrich Nietzsche）は、19世紀のドイツの哲学者、詩人、作家であり、西洋哲学史において大きな影響を与えた思想家の一人です。彼の哲学的なアイデアは、倫理学、宗教、芸術、文化、政治などの領域に広がっています。
ニーチェの思想の中心にあるのは、「死者の神」（God is dead）という概念であり、これは彼が倫理や価値観の根源を問い直すうえでの出発点でした。彼は、神が人々の生活や文化の中心から取り除かれ、道徳的価値が主観的に定められるようになると、人間は自己実現や自己超越を求めるようになり、個性的で自由な人間が生まれると主張していました。
また、ニーチェは「力への意志」という概念を提唱し、人間は自らの意志によって自己を支配し、人生を自己決定することができると考えていました。これは、人間が自己実現や自己超越を果たすために必要な自己啓発という考え方とも関連しています。
ニーチェの哲学は、彼の没後も広く議論され、その影響力は現代に至るまで続いています。彼の作品には「ツァラトゥストラはこう語った」「人間的な、あまり人間的でない話」「善悪の彼岸・此岸」「道徳の系譜学」などがあります。
神は死んだ（ニーチェ）なぜ名言？
ニーチェは、ドイツの思想家であり古典文献学者でした1。実存主義の代表的な思想家の一人として知られています。
「神は死んだ」という名言は、ニーチェが西洋文明の価値観の変化を指摘したものです。ニーチェは、人間の本質や道徳、芸術などについて独自の見解を展開しました
ニーチェの「神は死んだ」という言葉は、彼の著作『善悪の彼岸』や『ツァラトゥストラはこう言った』に登場する有名なフレーズです。
この言葉は、文字通りに神が死んだという意味ではなく、西洋社会におけるキリスト教の神や宗教的な価値観が崩壊し、人間が自分自身で新しい価値観を創造しなければならないという意味です。
ニーチェは、神の死によって人間は自由になったが、同時に不安や虚無感にも苛まれると考えました。
ニーチェの思想は、現代社会においても多くの人々に影響を与えています。
ニーチェの哲学や人間観は、一言で言えば、生の肯定です。
ニーチェは、西洋社会におけるキリスト教や道徳が、人間の本来の力や創造性を抑圧し、弱者や奴隷の精神を育てたと批判しました。
ニーチェは、人間は自分自身で価値を創造し、自分の生を全面的に肯定し、自己超越することができると考えました。
ニーチェは、そのような人間を超人と呼びました。
ニーチェは、超人になるためには、自分の意志や情熱に従い、自分の運命を愛し、自分の生を芸術的に形作ることが必要だと主張しました。
ニーチェは、そのような生き方を永劫回帰と呼びました。
現代的には、二つの意味で捉えられます。 一つは、ニーチェが、聖書とは奴隷たちの慰めの書物だと知った時 神を信仰するのは、虐げられた者のルサンチマンであり、 弱者の傷の舐め合いになっているとして、信仰を批判したからです。 もう一つは、その批判により《神》が、統合としての機能を 果たせなくなってしまった事です。 それまでは《神》と言えば、共通の認識があり、みんなで教会に行き お祈りしたり、懺悔したりしました。しかし、神がどんな物か 知ってしまった以上は、イメージが統一されません。 「私はこう思う」「あの人はこう思う」「神様ってなに？どんな人？」 「神様に会ったよ」「神様って面白い物だね」「神様って獣だった」 と、イメージがバラバラです。そう言った意味で、神は二度死んだのです。 後者の方では、《人間の終焉》や《大きな物語の喪失》など、 類似した言葉があります。どれも統合の喪失を唱っています。 ニーチェが、統合性までも無くなると、思っていたかどうかは知りません。
まとめ：神は死んだ（ニーチェ）意味をわかりやすく解説！なぜ名言？
ニーチェが否定しているものは、キリスト教的道徳観の事です。
永遠の真理を希求し、無でしかないものを追い求める。そういう事を否定しました。
なので「イデア」で有名なプラトン哲学も否定しましたし、近代科学も否定しました。
（絶対善とか、真理とか、そんなものは無でしかないと言って否定したんです。それを神の死と言います）
（神＝善や真理の象徴という感じですね）
ニーチェは、むしろ生成変化する「私たちの世界」に重点を置いたと言われています。
そう、実存主義の先駆者なんですね。
ニーチェは、ここまで言いませんが、
私は、個々人の生きる体験の中に、善を見つけようとしたのではないかと思いました
柏原啓一『人間総合学』を参考にしてます
神は死んだ（ニーチェ）意味をわかりやすく解説！なぜ名言？ネットの口コミは？
ニーチェが「神の死」を宣告したのは、ルサンチマンを否定するためです。キリスト教の神は、このルサンチマンの形成に貢献していました。ですから彼は神の死を告げることによって、ルサンチマンの土台を崩そうとしたのです。
一般的な理解で言えば、この程度の回答になるでしょう。しかしこの話にはまだ先があります。より長期的な展望に立つならば、彼が神の死を宣言したのは、「力への意志」に従い永遠に成長し続けることを讃えたためだとも言えます。
詳しく見ていきましょう。
ニーチェがルサンチマンを論じたのは、キリスト教的な道徳を全否定する文脈でのことです。ニーチェ以前のヨーロッパ世界では、善悪は道徳的に規定されていました。人間が善行を貫こうとしていたのは、死後天国に行くためです。その善悪の識別を行なっていたのは、他ならぬ神でした。
神は世界の外部に住まう、世界を超越した存在です。しかしニーチェは、善悪とは超越ではなく内在の、つまり現実の世界における立場によって規定されると主張しました。彼によれば、「善」という概念は、現実の実社会で不利な立場に立たされている「弱者」が、せめて道徳的には優位な立場で居座ろうとする姿勢から生まれたのです。
善悪というのは、立場とは無関係に識別できます。権力や富を持たない弱者や貧乏人でも、政治家や金持ちを「悪人だ」と言い放ち、見下すことができます。ニーチェはこのことから、善悪論は弱者や貧乏人の「妬み」によって生み出されたと考えました。まさにこの「妬み」こそが彼の言う「ルサンチマン」の意味するところです。
ニーチェがキリスト教を全否定したのは、キリスト教が造り上げた善悪という道徳観がルサンチマンに貢献していたためです。ですから彼は「神は死んだ」と宣言し、キリスト教が不要だと主張したのです。
しかしキリスト教を全否定すると、今度はニヒリズム(Nihilismus)が伴ってしまいます。ニヒリズムとは、これまで信じられてきた価値や理想が無価値で無意味で虚しくなってしまったことを主張する主義です。ルサンチマンとの関連からキリスト教の正統性を全否定すると、神や宗教は実な虚無なものに過ぎないという認識が蔓延してしまいます。人々は既存の価値観や理想を喪失してしまうのです。こうして心にぽっかりと穴が空いてしまう状態を「ニヒリズム」と言います。
ニヒリズムが日常に浸透すると、永遠回帰(ewig wiederkehren)という状況が派生します。それは日常の全てが同じ出来事の繰り返しであるかのように思えてしまう状況です。ニヒリズムによって目指すべき理想を見失えば、今日の自分は昨日よりどれくらい「進歩」・「発達」したのか、明日の自分は今日よりどれくらい「進歩」・「発達」すべきなのかがわからなくなります。確たる価値観を失ってしまっている以上、その成果を評価する尺度が無いのです。
「善くなっている」のか、「悪くなっている」のかがわからない。そうして善悪論をはじめとした比較の尺度を失うと、結局のところ、全てが同じものに見えてしまうようになります。昨日も今日も明日も同じことの続きです。言わば「今日」が無限に反復されていくかのようです。こうした状態を「永遠回帰」と言います。
永遠回帰の泥沼（？）にハマったのだから、そこから脱却するのが道理だと考えるかもしれません。しかしそこから脱却するにも何かしらの理想や価値観が必要になります。しかしそもそもニヒリズムに陥っているために、そうした尺度は得られません。ですから永遠回帰そのものを変えることはできないのです。
したがってニーチェは、永遠回帰をむしろ積極的に受け入れることを推奨しました。ここで鍵となるのは「力への意志」というもう一つの有名な概念です。ここでいう「力」とは、生きる力を意味します。「生きる」というのは、現状よりも成長することです。ただしそれは、何らかの理想や目標などといった「ゴール」を設定して、そこを目指して「進歩」「発達」「発展」していくという意味ではありません。ここでいう成長には、「終わり」が無いのです。つまりニーチェは、永遠に回帰する日々を永遠に成長しながら過ごすことを強調したのでした。
このように捉えると、理想や価値観や目標を喪失したニヒリズムの状態は無害化されます。力への意志を抱いた永遠回帰であれば、理想や価値観や目標に向けて「進歩」「発達」「発展」する必要が無いからです。永遠に成長し続けるという積極的な意味で永遠回帰を捉えることによって、ニーチェはニヒリズムを克服しようとしたのです。
したがってニーチェが「神が死んだ」と言ったのは、短期的にはルサンチマンの土台となるキリスト教を否定するためであり、長期的には力への意志に従い永遠に成長し続けることを主張するためだと言えます。
